Snow-white icebergs, holding thousands of years worth of ice, move through the water, floating aimlessly, driven by the winds and currents towards other latitudes, until they inevitably melt in unknown places, forever mixing their song with seas that have a foreign sound. [Download pdf][ read more ]

Snow-white icebergs, holding thousands of years worth of ice, move through the water, floating aimlessly, driven by the winds and currents towards other latitudes, until they inevitably melt in unknown places, forever mixing their song with seas that have a foreign sound.
Scientists tell that, rather than a song, the melody produced by the water pressing on the cracks and clefts of the ice sounds like a lament. As if the icebergs were singing of the pain of their slow and fatal dissolution, caused by the raising of the Earth’s temperature. This image lies at the heart of Angelo Bellobono’s most recent cycle of works, which includes, together with the installation and the paintings on display in this exhibition, the video Space Runner – in which a man runs over geographical maps which freeze, melt, decompose and reform in an ever changing way, only to liquefy and freeze again – and a series of six photographs taken in New York this spring: a sequence of “mental landscapes” in which the different features of the faces portrayed, evoking faraway worlds, blend until they merge with the made-in- the-USA environment in which they are immersed. The paintings Goccia-drop and Temporary place are also inner landscapes, but here the rigorous and essential painting technique and the use of black and white accentuate their purely mental and symbolic meaning. The faces floating aimlessly through the milky geometric void of the canvas are also genuine “landscapes of human features”. Icebergs as a metaphor for a world which, by its very nature, is subject to constant movement and transformation (the movements of bodies in space, but also in time); as a metaphor for man, his motives and deeds subject to an incommensurate “becoming”. A world where, despite all the constructs conceived and created by the human mind, all that is eternal is the metamorphic rhythm of “being” which dissolves death itself. This is why I also like to think of the iceberg as an allegory of Western civilization, constructed from the times of Ulysses and Socrates on the primacy of rational thought. Theorized, on a philosophical and political level, as the specific identity of mankind – from Descartes’ res cogitans to Kant’s I think to the Hegelian spirit – reason (understood as conscious and rational perception, but also as a lucid and specific relationship with things, as unexceptionable formal behaviour) has allowed mankind to study the Earth and the stars, to develop science, industry and technology, to understand the physiology of the human body in an attempt to give mankind a unitary empirical explanation for itself. Thanks to reason, mankind has been able to define, measure and control the reality perceptible to the senses, delegating to an unknowable metaphysical principle what could not be seen or understood. Similarly, the development of rights and obligations, traditions and institutions, political and economic hegemonies rests on reason, supported by a lucid attempt to assert oneself and survive, even at the expense of the many. An implacable logic capable of justifying any act in the name of necessary reasons of state, faith or inviolable principle: from terrorist attacks to war, from the violation of human rights to the recruitment of child soldiers or immigrants without citizenship. But, from the Christian Crusades to Islamic Jihad, “God loves soldiers” as a US army website states. Armies of marionettes and puppets trained for total war like the terrible Small Soldiers (1993) in the film directed by Joe Dante and like the unwavering armies of plasticene which face one another on the iceberg built by Bellobono, “hostages – he writes – to their own mania for borders and territories to defend. All around is the void. The stupid space which so many have defended melts beneath their feet and they themselves begin to melt. Belonging to nothing is the final truth, liquefying into unknown currents which will reform in a nameless elsewhere”. Elias Canetti sees in the deadly tendency of power towards survival (and therefore towards domination) a clear parallel with the paranoid use of knowledge which, aiming to abstract, universalize and classify, always aims at the one, the identical, denying or annihilating the heterogeneous and enigmatic variety of the real world, defying identification, resisting power. So much so that in the three chapters which make up his novel Auto da fe (1935) – Head without a World, World without a Head, The World in the Head- he uncovered the rational delirium of “heads” trapped within the confines of “geometric spaces”, within the obsessive repetition of the same stereotypes, the same words. Unable to conceive of a thought different from itself and terrified of what is strange (and which, as such, is monstrous, evil, perverse, sub-human) reason falls prey to the fate of Narcissus, who, precisely because he cannot see “the other” is unable to recognize himself. And Dionysus, unrecognized and unaccepted, takes his revenge, like Frankenstein, a modern Prometheus, who Mary Shelley presents to us at the beginning of her novel (1818) as he travels on a sleigh through a desolate polar landscape. Bellobono achieves something similar to what Canetti had portrayed in words, painting, within the Euclidean white of the canvas, “landscape-faces” contracted in an icy breath of liquid nitrogen (Temporary me); fixed in the immortality of success (Temporary player) o caught up in the impervious mirage of eternal loves (Temporary place); “heads” seduced by the New American Century and by the chimera of globalized free trade (Temporary time 1, Temporary time 2), incapable of rebelling against the given, the status quo, the preservation of ideologies because they are anchored to a Past which prevents them from creating an identity other than that of blood or of belonging to a culture, a nation, a faith (Temporary land). Through the subtle mechanisms of paradox, playing on both words and images, Bellobono highlights the common illusions of our era, shattering the unity of the conceptual concatenation of our certainties. Theorems which- he notes- “have turned out to be dreams abandoned like floating icebergs. Lives which are frozen and then evaporate in the fierce sun. Liquefied forms and transitions between states”. With these images of Temporary civilization, Bellobono continues his personal research, centred in his previous works around the difficult affirmation of personal identity at a time of the “communication of appearances” (Recruitment, 2004); around the creation of computer-programmed synthetic athletes, bred in vitro to ensure they will always deliver the required performance; the armed avantgardes of a future Proteus Generation (Body life program, 2003; Extrasistole e pacemaker, …). Through a careful study of the anatomy of the human body and its metabolism, and of the face in all the infinite variety of its expressions, Bellobono seems to wish to trace the biological point of origin where the physical and the moral merge, a “physical sensitivity” which is the matrix of all functions and organic processes, but also the beginning of the intellectual faculties and the emotions of the psyche. With his paintings, he forces us into a direct and investigative head to head with the ambiguity inherent in our very essence as “human beings”: a metamorphic mixture of vitality and death-seeking instinct, unconscious thought in images and rational, conscious perception. And, precisely because we are endowed with this “double view” of reality, capable of the divine power of imagination, but also of insane courage and the need to be different. Although it is true that we are all born equal, regardless of latitude, culture and gender, it is also true that we rapidly become very different, but not always free to create a valid human identity and an adequate social identity, despite the progress guaranteed by reason. We are all fraternally linked in the abstract freedom of the citizen (as long as we have citizenship), without sex, without desires, without requirements other than material needs or superhuman spiritual tensions; of the worker in the statistics, the compulsive consumer. Dazzled but also frightened by a market which rules all and enriches only the few. Thus the words Liberty Equality Fraternity echo through the air, reaching us from a foreign past. “Words as white as snow flakes, but they are cold” because they are as empty as “old brown leaves in springtime/ which do not know where they are going, in search of a (new) song”.

The Song of the Icebergs 2006
Francesca Franco

Candidi iceberg, che trattengono in sé ghiacciai di migliaia di anni, si muovono nell’acqua, galleggiano alla deriva sospinti dai venti e dalle correnti verso altre latitudini, fino a sciogliersi, ineluttabilmente, in luoghi sconosciuti, mescolando per sempre il loro canto a mari dal suono straniero. Gli scienziati raccontano che, più che un canto, la melodia prodotta dalla pressione dell’acqua nelle crepe e nelle fessure del ghiaccio sembra un lamento. Quasi gli iceberg cantino la sofferenza della loro lenta, fatale consunzione provocata dall’innalzamento della temperatura terrestre. Da questa immagine nasce l’ultimo ciclo di lavori di Angelo Bellobono composto, oltre all’installazione e ai dipinti esposti in mostra, dal video Space runner (in cui un uomo corre su carte geografiche che si congelano, si disfano, si scompongono e ricompongono in modo sempre diverso, per poi liquefarsi e nuovamente congelarsi) e da una serie di sei fotografie scattate a New York nella primavera di quest’anno: una sequenza di “paesaggi mentali” nei quali le diverse fattezze dei volti ritratti, evocanti mondi lontani, si mescolano fino a confondersi con l’ambiente made in USA in cui sono immersi. Paesaggi interiori sono anche i dipinti Goccia-drop e Temporary place, il valore psichico e simbolico dei quali è accentuato da una pittura rigorosa ed essenziale e dall’uso del bianco e nero. Così come veri e propri “paesaggi dalle sembianze umane” sono i volti galleggianti alla deriva nel lattiginoso vuoto geometrico delle altre tele. Iceberg come metafora di un mondo soggetto, per sua natura, a continui movimenti e trasformazioni, a spostamenti nello spazio e nel tempo, a un “divenire” incommensurabile l’uomo, le sue ragioni e le sue imprese. Un mondo in cui, nonostante tutte le costruzioni concepite e innalzate dal pensiero umano, di eterno c’è solo il ritmo metamorfico dell’essere che dissolve la stessa morte. A me piace, però, pensare all’iceberg anche come metafora della Civiltà occidentale eretta, sin dai tempi di Ulisse e si Socrate, sul primato della razionalità, intesa come percezione cosciente, capacità di intendere e di volere, come rapporto lucido e preciso con le cose, comportamento formale ineccepibile. Teorizzata, a livello filosofico e politico, come identità specifica dell’uomo – dalla res cogitans cartesiana all’Io penso kantiano allo spirito hegeliano – la ragione ha permesso all’uomo di studiare la Terra e le stelle, di sviluppare scienza, industria e tecnologia, di conoscere la fisiologia del suo corpo nel tentativo di dare di sé una spiegazione empirica unitaria. Grazie ad essa egli è riuscito a definire, misurare e controllare la realtà percepibile ai sensi, delegando a un principio metafisico in conoscibile ciò che non poteva vedere o comprendere. Allo stesso modo poggiano sulla ragione diritti e doveri, tradizioni e istituzioni, egemonie politiche ed economiche sorrette da un lucido proposito di affermazione e sopravvivenza a tutto, anche a spese di tanti, secondo una logica implacabile capace di giustificare qualsiasi azione in nome di necessarie ragioni di stato, di fede o di principi inviolabili: dal terrorismo alla guerra, dalla violazione dei diritti umani al reclutamento di soldati bambini o di immigrati senza cittadinanza. Perché, dalle crociate cristiane alla Jihad islamica, “God Loves Soldiers” recita un sito della U.S. Army. Ecco allora marciare eserciti di marionette e burattini addestrati al conflitto a oltranza, come i terribili Small soldiers (1993) del film firmato da Joe Dante e come gli irriducibili eserciti di plastilina che si fronteggiano sull’iceberg costruito da Bellobono. “Ostaggi – egli scrive nel suo taccuino – della loro stessa mania di confini e territori da difendere. Tutto intorno il vuoto. Lo stupido spazio che tanto hanno difeso si scioglie sotto i loro piedi e loro stessi cominciano a sciogliersi. Appartenere a nulla è la realtà finale, liquefatti in correnti sconosciute che ci riaggregheranno in altrove senza nome”. Elias Canetti vide nella mortifera tendenza del potere alla sopravvivenza (e quindi al dominio) un preciso corrispettivo dell’uso paranoide della conoscenza che, tesa ad astrarre, universalizzare e classificare, mira sempre all’uno, all’identico negando o annullando la varietà eterogenea ed enigmatica della realtà sfuggente alle identificazioni, resistente al potere. Nelle tre parti che compongono il romanzo Auto da fè del 1935 (Testa senza mondo, Mondo senza testa, Il mondo nella testa) egli svelava il “delirio della ragione” di teste bloccate, nel chiuso di luoghi geometrici, nella ripetizione ossessiva dei medesimi stereotipi, delle stesse parole. Incapace di concepire un pensiero diverso da sé e terrorizzata da ciò che le è estraneo (e perciò strano, mostruoso, malefico, perverso, sub-umano), la ragione fa la fine di Narciso che, proprio perché non vede “l’altro”, non riesce nemmeno a riconoscere se stesso. E Dioniso, non riconosciuto e non accettato, si vendica , come Frankestein (1818), il moderno Prometeo che Mary Shelley presenta in un desolato paesaggio polare mentre corre, folle, su una slitta; oppure si ribella, come tenta di fare l’impotente cittadino Pallinov in Cuore di cane di Michael Bulgakov (1924-25, pubblicato nel 1968). Qualcosa di analogo a quanto aveva disegnato Canetti con le parole racconta Bellobono dipingendo, entro il biancore euclideo della tela, “volti-paesaggio” contratti in un respiro ghiacciato di azoto liquido (Temporary me), fissati nell’immortalità di futili successi (Temporary player) o colti nell’impervio miraggio di amori eterni (Temporary place); “teste” sedotte dal New American Century e dalla chimera del free trade globalizzato (Temporary time 1, Temporary time 2), incapaci di ribellarsi al dato, al costituito, alla conservazione delle ideologie, perché ancorate a un passato che impedisce loro di inventarsi un’identità diversa da quella del sangue o dell’appartenenza a una cultura, a una razza, a una fede (Temporary land). Attraverso il sottile meccanismo del paradosso, giocato tra parole e immagini, Bellobono mette in luce le comuni illusioni della nostra epoca, disarticolando l’univocità della concatenazione concettuale delle nostre certezze: teoremi rivelatesi – egli annota – “sogni abbandonati come iceberg alla deriva. Vite congelate e poi evaporate sotto il sole feroce. Forme liquefatte e passaggi di stato”. Con le immagini di Temporary civilization Bellobono porta avanti la propria personale ricerca incentrata, nei precedenti lavori, sulla difficile affermazione dell’identità personale nel tempo della “comunicazione dell’apparenza” (Recruitment, 2004); sulla creazione di atleti sintetici programmati al computer e allevati in vitro per essere sempre all’altezza delle prestazioni richieste e formare le avanguardie di una futura Generazione Proteus (Body life program, Extrasistole e pacemaker, 2003). Attraverso lo studio attento dell’autonomia umana e del suo metabolismo, così come del viso nell’infinito variare delle sue espressioni, Bellobono sembra voler rintracciare l’origine biologica in cui fisico e morale si confondono, verificare l’esistenza di una sensibilità epidermica e corporea matrice di tutte le funzioni e i processi organici, ma anche principio delle facoltà intellettuali e degli affetti della psiche. Con i suoi quadri egli ci costringe a un diretto, indagatorio faccia a faccia con l’ambiguità connaturata al nostro stesso essere “esseri umani”: un miscuglio metamorfico di vitalità e istinto di morte, inconscio pensiero per immagini e percezione razionale cosciente. E, proprio perché dotati di questo “doppio sguardo” sulla realtà, capaci del potere divino dell’immaginazione, ma anche del folle coraggio (o necessità) della propria individuale diversità. Perché se è vero che nasciamo tutti uguali a dispetto di latitudine, cultura e genere, è anche vero che diventiamo presto molto diversi e non sempre, davvero liberi di realizzare una identità umana valida e una identità sociale adeguata, nonostante i progressi assicurati dalla ragione. Tutti, fraternamente, omologati nella libertà astratta del cittadino [sempre che si abbia la cittadinanza] senza sesso, senza desideri, senza esigenze che non siano bisogni materiali elementari o sovrumane tensioni spirituali; del lavoratore da statistica; del consumatore compulsivo. Abbagliati da un mercato che domina tutti e arricchisce pochi. Contaminati da una ragione indifferente che assicura il potere a pochi e narcotizza il pensiero di molti. Riecheggiano allora nell’etere, giungendo da un passato straniero, le parole Libertà Uguaglianza Fraternità. “Parole bianche come fiocchi di neve, ma sono fredde…”, perché vuote come “foglie, vecchie foglie brune in primavera / che volano via non si sa dove, alla ricerca di un canto” nuovo.

Il canto dell'Iceberg 2006
Francesca Franco